facebook
twitter
vk
instagram
linkedin
google+
tumblr
akademia
youtube
skype
mendeley
Wiki
Global international scientific
analytical project
GISAP
GISAP logotip
Перевод страницы
 

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В ФОРМИРОВАНИИ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ ИДЕЙ / CULTURAL AND HISTORICAL ASPECT IN FORMATION OF ENVIRONMENTAL IDEAS

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В ФОРМИРОВАНИИ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ  ИДЕЙ / CULTURAL AND HISTORICAL ASPECT IN FORMATION OF ENVIRONMENTAL IDEAS
Ирина Волкова, доцент, кандидат политических наук, доцент

Одесский государственный аграрный университет, Украина

Участник конференции

В статье рассмотрены вопросы формирования экологических идей, их взаимовлияние  в процессе  исторического развития культуры и значение для перодоления экологического кризиса.

Ключевые слова: природа, общество, культура, цивилизация, экологический кризис, биосфера, ноосфера, коэволюция, этика.

Keywods: nature, society, culture, civilization, ecological crisis, biosphere, noosphere, coevolution, ethics.

 

Культура, как сфера саморазвития и самоутверждения сущностных сил человека, постоянно ставит его перед необходимостью делать выбор, принимать решения, определяющие отношения в системе «общество – природа». В то же время, культура предлагает идеальные и материальные способы разрешения проблем. В. Межуев определяет культуру как деятельностно - практическое единство человека, природы и общества, способ ее природного и социально детерминированного существования, которое фиксирует момент культуры, ее содержание – социальный опыт.

Исследования В. Розина, С. Крымского рассматривают культуру как исторически и социально определенное, выраженное в продуктах человеческой деятельности, отношение человека к самому себе, природе и обществу. Каждый национальный, исторический тип культуры является неповторимым миром, основанным на определенном восприятии человеком окружающей  реальности и своей человеческой сущности. Однако, за образным определением В.Библера, культура - это Двуликий Янус, лицо которого настолько обращено к другим культурам, к своему бытию в иных мирах, насколько и в самого себя, в стремлении изменить и дополнить свое собственное бытие. Таким образом, диалог культур, деятельностная реализация идеально-духовных ценностей и формирование исторических типов мировоззрения имеет под собой основу – универсальные человеческие смыслы и ценности, в том числе ценности, которые становятся основой моральных и духовных аспектов отношения человека к природе.

Характер отношений в системе «общество – природа» на разных исторических этапах определялся масштабом вовлечения природных ресурсов в хозяйственную деятельность. В результате хищнического отношения человека к природе, связанного с агрессивным вмешательством в природные комплексы, баланс в системе нарушается, а экологический кризис угрожает существованию человечества. Преодоление экологического кризиса непосредственно связано с формированием экологической культуры человека. Необходимо отметить существование двух экологических идей, которые прослеживаются на протяжении исторического развития культуры в мифологических, религиозных, философских и научных учениях: идеи единства человека и природы, равноправия всего живого, а также идеи антропоцентризма, которая ставит человека над природой.

В эпоху первобытной культуры человек одухотворял и обожествлял природу, ощущая свою взаимосвязь с нею и страх перед ее могуществом. Устанавливаются запреты действий, которые могли нанести вред тотемным животным, деревьям. В то же время, в верхнем палеолите возникает первый экологический кризис – массовое уничтожение крупных животных, зарождается идея антропоцентризма в форме магии -  стремлении человека влиять на явления природы. В конце неолита намечается формирование восточного и западного путей социокультурного развития. Ю.Павленко отмечает, что в основе западного культурно-хозяйственного типа лежит автономное семейное хозяйство, которое стимулировало процессы индивидуализации личности.

Формирование восточных культур связано с отношением редистрибуции, которые базируются на феномене «власти-собственности». Тут ведущим субъектом экономической деятельности выступает государство, а отношения частной собственности играют подчиненную роль. Западная и Восточная культуры выражают амбивалентность целого мировой культуры, противоположность и взаимосвязь смыслов, на которых основывается система культурных ценностей.

Мировоззрение даосско-конфуцианского, индо-буддийского и африканского культурных типов базируется на идее гармонии человека и природы, взаимосвязи законов вселенной и общества. Человек понимает себя как часть природы, а его цель - быть в гармонии с природой. Даосизм настаивает на необходимости прислушиваться к природе, не нарушая законов ее развития («увей»). Требование доброжелательного отношения к живому, непричинения ему вреда («ахимса») присуще индийским религиозным течениям и связано с идеей единства жизни во всех ее проявлениях и с вечным круговоротом переселения душ.  Научной рациональности тут противопоставляется морально-волевая установка на созерцательность, совершенствование души и тела, интуитивно-мистическое единение с бытием.

Культура Античности рациональна, космологична. Греческие натурфилософы рассматривали мир – «макрокосмос», как единое целое, а человек был частью природы – «микрокосмосом» и должен был подчиняться ее законам. Философы считали природу разумной, совершенной, а жизнь в гармонии с природой была идеалом мудреца. В классический период греческой культуры формируется антропоцентрическое отношение к природе, которое выражено словами Протагора: «Человек – мера всех вещей». Аристотель формулирует идею, что все в природе существует для людей и ради них, а  стоики ее развивают. Природа рассматривалась как объект утилитарного использования. Поздняя античность характеризуется доминированием антропоцентризма и утилитарным отношением к природе, что отвечало стремлению Римской империи к покорению, господству и разумному устройству окружающего мира. Вместе с тем, Порфирий высказывает мысль о необходимости самосовершенствования человека, отказе от охоты и употребления мяса, доброжелательного отношения к животным и растениям.

В средние века развитие западно-христианского и восточно-христианского культурных миров было непосредственно связано с новым мировоззрением, в котором трансцендентность божества относительно мира противопоставлялась языческому отождествлению духовного с природой.  Изменяется представление о положении человека в природе. Человек, согласно христианству, был сотворен Богом и поставлен  в центр природы для господства над животными. Языческому сознанию присущ страх перед духами, которые живут в животных и растениях, а христианство освободило человека от этого страха,  отделило человека от природы и заложило духовные основы для господства над нею. Таким образом, на протяжении античности и средневековья сформировалась идея  признания за человеком права на управление природой, его верховенства,  поскольку он  имеет высшее предназначение. Эта идея имела возможность дальнейшего развития в европейской культуре Возрождения и Нового времени. Все большее значение стала приобретать идея использования природы человеком. Рационализм и эмпиризм западной культуры, утверждение приоритета науки и техники привели к разрыву гармоничной связи человека и природы как в сознании, так и на практике. Ф.Бекон  и Р.Декарт видели  цель науки  в обеспечении господства человека над природой. В то же время Ж.Ж. Руссо призывал «вернуться к природе», а разочарование в возможностях науки породило в конце ХIХ века философию русского космизма.

Кризис техногенной европейской цивилизации, проявившийся в ХХ веке, привел к критике европоцентризма. В поисках новой парадигмы в отношениях с природой, философская мысль обращается к восточным культурам, этические идеи которых приобретают важное значение в условиях экологического кризиса. Это эволюционный кризис, суть которого в том, что технологический потенциал общества существенно опередил его моральное развитие и способы сдерживания природной агрессии человека. В этой ситуации, человечеству необходимо изменить свое сознание и поведение или «исчезнуть с лица Земли». Человечество должно придерживаться принципов морально-экологической ответственности, которые заключаются в переходе от модели господства над природой к модели гармоничного сосуществования человека и природы. В этих условиях актуальными становятся принципы не инструментального, неутилитарного отношения к природе, построения системы моральных ценностей и мотивов, норм и отношений на основе идеологии сотрудничества и коэволюции.

Выдающийся гуманист ХХ века А. Швейцер в работе «Культура и этика» рассматривал этику как душу культуры и способ преодоления техногенного кризиса современной цивилизации. На формирование «этики благоговения перед жизнью» значительное влияние оказали традиции восточной и африканской культур. А.Швейцер расширил сферу морали, включив в нее отношение человека к природе. Он обратил  внимание на то, что обращенность морали лишь к человеку есть недостатком развития европейской моральной традиции. А. Швейцер считал, что этика родилась из мистики (приобщения к вечному, неземному путем магического акта или умозрения). Она возможна не только как знание, а как действие и индивидуальный выбор, который соединяет индивида с другими живыми существами. Практическая этика совпадает с основным принципом нравственного: «…побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к своей воле к жизни, так и по отношению к любой другой». «Благоговение перед жизнью» выражается в стремлении сохранять любую жизнь, делать максимально возможное добро.

Таким образом, этика благоговения перед жизнью это этика ответственности за все живое на нашей планете. Синтез идей западной и восточной культур, позволяет человечеству найти выход из кризиса, научиться управлять собственной эволюцией, встать на путь коэволюции – гармоничного единства культурной и биологической эволюции. «Ноосфера» - сфера разума, предусматривает формирование новой цивилизации, основой существования которой будет экологический императив. Он связанс формированием этосферы – стадии развития ноосферы, в которой этические принципы станут основными регуляторами отношений как между людьми, так и в системе «общество-природа».

 

Литература:

  • 1. Библер В. От наукоучения к логике культуры. – М., 1991.
  • 2. Гусейнов А., Иррлиц Г.  Краткая история этики. – М., 1987.
  • 3. Крымский С., Парахонский Б., Мейзеровский В. Эпистемология культуры. – К,. 1993.
  • 4. Межуев В. Между прошлым и будущим. – М., 1998.
  • 5. Павленко Ю. Історія світової цивілізації. – К., 2000.
  • 6. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992.
  • 7. Шевнюк О. Українська та зарубіжна культура. – К., 2002.   
Комментарии: 1

Aleksey Konovalov

Попытка определить связи между развитием культуры и сохранением окружающей среды - благородная и перспективная сторона статьи. Однако, как согласился сам автор, экологический кризис наступил и достаточно давно. Поэтому важно найти "корень зла" - почему же даже в XXI веке мы продолжаем замечать, как человек "угробляет" природу. В чем причины, как они связаны с культурой? или мы не можем об этом говорить?
Комментарии: 1

Aleksey Konovalov

Попытка определить связи между развитием культуры и сохранением окружающей среды - благородная и перспективная сторона статьи. Однако, как согласился сам автор, экологический кризис наступил и достаточно давно. Поэтому важно найти "корень зла" - почему же даже в XXI веке мы продолжаем замечать, как человек "угробляет" природу. В чем причины, как они связаны с культурой? или мы не можем об этом говорить?
Партнеры
 
 
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
Would you like to know all the news about GISAP project and be up to date of all news from GISAP? Register for free news right now and you will be receiving them on your e-mail right away as soon as they are published on GISAP portal.