facebook
twitter
vk
instagram
linkedin
google+
tumblr
akademia
youtube
skype
mendeley
Wiki
Global international scientific
analytical project
GISAP
GISAP logotip

САМООРГАНИЗАЦИЯ КРЫМСКИХ ЛИТОВЦЕВ КАК ФОРМА СОХРАНЕНИЯ ЭТНОКУЛЬТУРЫ

Автор Доклада: 
Абрашкевичус Г. А.
Награда: 
САМООРГАНИЗАЦИЯ КРЫМСКИХ ЛИТОВЦЕВ КАК ФОРМА СОХРАНЕНИЯ ЭТНОКУЛЬТУРЫ

УДК 008: 130.2:316.722(477.75)

САМООРГАНИЗАЦИЯ КРЫМСКИХ ЛИТОВЦЕВ КАК ФОРМА СОХРАНЕНИЯ ЭТНОКУЛЬТУРЫ

Абрашкевичус Галина Александровна, кандидат культурологии
КРВУЗ «Школа-студия при КАРДТ им. М.Горького»

В предлагаемой статье рассматривается актуальная проблема самоорганизации этнических групп в полиэтничном социуме. Автор анализирует социальную обусловленность развития межкультурной коммуникации в поликультурном пространстве на примере деятельности крымских литовцев.
Ключевые слова: крымские литовцы, межкультурная коммуникация, этнокультура, полиэтничный социум, социокультурные реалии Крыма.

This article devoted with current problems of selfyorganization of ethnic groups in the polyethnic society. Examines the social conditioning of intercultural communication in multicultural space after the example activities of the crimean lithuanians.
Key words: сrimean lithuanians, intercultural communication, culture of ethnic, polyethnical society, sociocultural realities of the Crimea.

В условиях динамичного развития поликультурного мира актуальным становится изучение процессов взаимодействия и социальной самореализации субъектов одной культуры (индивида, группы, нации) через общение с представителями другой культуры. При рассмотрении в данном контексте полиэтничного социума акцентируется внимание на систему отношений между людьми в процессе жизнедеятельности. Безусловно, представители различных культур не могут иметь идентичные ценностные ориентации во всех сферах жизнедеятельности, но могут вырабатывать общие взгляды на достижение оптимальных результатов коммуникации. Представляя собой относительную самостоятельность и оставаясь различными, субъекты этнической культуры сталкиваются в едином информационно-коммуникативном пространстве. Признание равноправия при обмене этнокультурной информацией позволяет культуре добрососедства выступать определенным фактором, корректирующим социальное поведение субъектов-коммуникантов.

Конструирование социокультурного порядка затрагивает сложные процессы инкультурации, носит черты многомерности, что определяет плюрализм взглядов, концепций, подходов объяснения социального и культурного развития. В большинстве своем, осмысление и решение этнических проблем сегодня принимает сугубо политический характер. При этом многие сложные конфликтные межэтнические вопросы могут быть осмыслены дополнительно в терминах культуры и коммуникации, в результате чего появляются новые, нестандартные решения, выходы из, казалось бы, безнадежных социальных ситуаций, возникает предпосылка общения и диалога конфликтующих сторон. Значимость в таких сообществах, различных по формам и содержанию культуры, ценностям и поведению, приобретает полноценное понимание индивидами друг друга.

Процесс понимания в содержательно-терминологическом смысле представлен такими понятиями как - «коммуникация», «интеракция», «общение», «взаимоотношения», «взаимовлияние». Как смысловой аспект взаимодействия индивидов процесс понимания определяет вектор достижения социальной общности, а универсальная функция культуры при этом способна обеспечивать интеграцию и трансляцию социального опыта. Социокультурные реалии постиндустриального общества со всеми признаками информационной цивилизации в полной мере определяют значимость горизонтальных общественных связей и появление феномена «коммуникативная культура». «Коммуникативная культура в условиях информационной цивилизации становится и целью (культура диалога), и основанием (взаимопонимание), и средством регламентации (культура делового и повседневного общения) коммуникативных процессов» [6.]. Коммуникативная культура, культура добрососедства, как проявление социальных и межличностных отношений, приводит через информационный обмен к расширению и углублению позитивного опыта, к формированию знания о совместном, толерантном существовании. Толерантность же в значительной мере влияет на развитие социального климата и политику, так как служит своего рода мостом, соединяющим частное и общее, различия и единство, а став социальной нормой, служит противоядием конфликтам на этнической почве, способствует обеспечению мира, устойчивого развития полиэтнических регионов, страны в целом.

Длительный, сложный, подчас противоречивый, процесс взаимодействия и взаимовлияния культур, существующих в Крыму, определяет необходимость оценки историко-культурного, духовно-нравственного потенциала, опыта и роли жителей полуострова в национальных и региональных этнических процессах. Проявление в культурном ландшафте полуострова общих культурных и регионально-специфических черт позволяет воссоздать как в целом картину мира, так и индивидуальные модели субъектов, принадлежащих к конкретной культурной общности. Приоритетным при анализе построения таких моделей становится опыт соблюдения общечеловеческих норм нравственности, поиск путей формирования коммуникативной культуры, коммуникативной компетенции. С точки зрения А.П. Садохина следует включать коммуникативную компетенцию в межкультурную, так как она «…представляет собой единство трех основных составляющих: языковой, культурной и коммуникативной, которые в своем единстве формируют качественно новое целое, с собственными признаками, отличиями каждого из компонентов, отдельно взятых» [7],.Такого подхода требует и небывалый размах в современных социокультурных реалиях национальных, этнических, региональных движений. Часто бескомпромиссные, конфликтные, сопровождаемые насилием, они оказывается в явном противоречии с глобальными интернациональными, объединяющими коммуникативными тенденциями. «Чем больше выравниваются различные страны в техническом и экономическом отношении, тем сильнее многие люди ощущают угрозу своей культурной идентичности и испытывают потребность в том, чтобы каким-либо образом отличаться друг от друга. Становясь все больше похожими друг на друга, при потреблении и ведении хозяйства, на уровне культуры они поднимают мятеж против глобализации», – утверждает У. Альтерматт [2, с.11]. Одновременно с этим социальные экспектации, сохранение этнокультурной индивидуальности активизирует адаптационно-защитные функции культуры.

Культура – это наша собственная территория, то, что происходит в нас, с нами, способ нашего бытия, который и есть диалог со всеми, кто был до нас. И, если следовать выводам Д. С. Лихачёва [5], о том, что культура представляет собой единство, из которого нельзя удалить ни одной части без ущерба для остальных, то это целостная, и одновременно с этим, - динамическая среда, составные части которой должны развиваться вместе, способствуя межкультурной коммуникации. Этнокультурная идентификация, обнаружение себя и соучастие в «Другом», межкультурная компетентность способствуют более глубокому пониманию традиций и ценностей своей культуры, формированию толерантности по отношению к культуре «Другого». Это приводит к стремлению обогащать себя знаниями духовного наследия культуры индивидов, живущих рядом, что влияет на выработку оптимальных норм поведения в межэтнических отношениях.

Автономная Республика Крым – это единственное административно-территориальное образование в Украине, где в силу исторических причин в составе населения доминируют представители многочисленных этнических групп. По итогам Всеукраинской переписи населения 2001года в Крыму представители других более чем 125 этнических групп, составляют – 5% от общего числа проживающих [8].

В данной статье мы хотели бы рассмотреть круг очерченных проблемных вопросов на примере этнической группы крымских литовцев, материалах деятельности Крымского республиканского общества литовской культуры имени М. К. Чюрлёниса. На наш взгляд, рассмотрение такого примера общественных горизонтальных связей актуально и своевременно, так как отражает опыт участия представителей литовской культуры в интеграционных и коммуникативных процессах поликультурного Крыма. Одновременно с этим отвечает теме конференции по проблемам конструкции и развития форм самоорганизации общностей индивидов.

По численности проживающих в Крыму литовцев нельзя отнести к многочисленному этносу. Это этническая группа, присутствие которой на полуострове было зафиксировано переписями населения, начиная с 1897 года. Однако и на крымских литовцев распространяются общие тенденции развития поликультурного социума полуострова. Взамен универсализации и ассимиляции, при которых этнические группы, с присущей им культурой теряют свою самобытность, растворяются в гомогенном обществе, в Крыму вырабатывается устойчивая тенденция к дифференциации, сохранению и развитию многообразия в единстве, постепенно формируется осознание «красоты малого», признание достоинства и ценностного равноправия культуры представителей малочисленных (по количественному признаку) народов. Если внимательно вглядеться в последние десятилетия истории Автономной республики Крым, то можно констатировать факт, что именно фактор культуры добрососедства оказался тем графитовым стержнем, который не позволил политическим процессам перейти в стадию цепных реакций и, как следствие, к взрыву на этнической почве. Крымский политикум прилагает усилия и обеспечивает поддержку поликультурной специфики, а в сочетании с возможностью индивидуумов и групп полноправно участвовать во всех сферах общественной жизни, самоорганизовываться, способствует консолидации полиэтничного социума.

Рассмотрение поликультурной среды автономии выявляет характерные особенности жизнедеятельности представителей различных этносов и культур, многоплановость проблем коммуникации между ними. Условно, их можно представить в нескольких направлениях. Первое определяется социокультурными реалиями и территориальными формами развития, второе – формами исторического развития, межкультурной коммуникации, общения, информационного обмена и взаимодействия. Естественно, что общий вектор этих процессов, в идеале, направлен в сторону достижения этническими группами гармонии со средой существования, одновременно с этим, требует сохранения самобытного культурного комплекса: языка, вероисповедания, традиций, обычаев, этнических ценностей. Можно сделать вывод, что межкультурное взаимодействие при этом формируется как сложный, противоречивый и комплексный процесс, зависящий от целого ряда системных факторов - социально-политического, культурного и личностно-поведенческого. Гюстав Лебон, анализируя психологию и духовные признаки народов утверждал, что каждый народ обладает душевным строем столь же устойчивым, как и его анатомические способности. Люди владеют, помимо отличающего их от других социального положения, неприкосновенным запасом идей, традиций, чувств, составляющих необъяснимое наследство, доставшееся им от предков. Эта целостная система «души народа» становится недоступной для проникновения, живёт своей жизнью, создаёт свои ценности, передается как опыт, поэтому социокультурная деятельность представителей различных этнических групп приводит, с одной стороны, к интеграции в полиэтничной среде, а с другой – к сохранению и защите своей этнокультурной целостности посредством актуализации культурных традиций, исторического опыта материнского этноса.

Актуальны в данном контексте размышления М.С. Грушевского. Анализируя взаимосвязь культуры с историей, он писал, что проблема нашей культуры есть, собственно говоря, проблема культур немногочисленных наций, их культурной и духовной независимости и путей сбережения этой независимости. Подтверждением вывода об исторической традиции взаимоотношений литовского и украинского народов стали строки его письма в 1908 году литовскому историку Йонасу Басанавичюсу. М.С.Грушевский утверждал, что украинский народ с литовским связывает не только историческая традиция, но и вся череда современных интересов и хотелось бы, чтобы между ними были более тесные связи. Связи экономического, политического и культурного характера продолжаются сегодня во взаимоотношениях современной Литвы и Украины. Антонина Колодий приводит данные по признанию в качестве традиционно проживающих в современной Украине этнокультурные общности литовцев, отнеся их к категории национальных меньшинств [4].

Для литовцев, живущих в Украине, соотношение с первичным материнским этносом определяет Литву как страну и государство, на территории которого локализована большая часть этнических литовцев - носителей литовской культуры. Оторванность от первичного этноса и расселение в Крыму предопределяет процесс этнической и культурной идентификации крымских литовцев с материнским этносом, и параллельно, – определение вторичной этнокультурной идентичности в крымском социуме. Поэтому диалектика межкультурной коммуникативной деятельности крымских литовцев проходит в контексте двух противоположных тенденций. С одной стороны, это тенденция самосохранения идентичности литовской этнокультурной группы, отделившейся от первичного этноса. С другой стороны, тенденция к активному взаимодействию и толерантному отношению с другими носителями культурных ценностей в поликультурном ландшафте Крыма. Культура добрососедства, дуализм идентификационных процессов активизируют деятельность крымских литовцев по сохранению этнокультуры, мотивируя к созданию горизонтальных форм общественной самоорганизации и культурной общности. Развитие института национально-культурных общественных объединений этнических меньшинств способно сохранять и приумножать составляющие элементы этнической культуры: вероисповедание, язык, обычаи и традиции, повседневный быт, кухню, костюм, музыку, фольклор, песни и танцы. Информация о крымских литовцах, представленная в культурно-коммуникативном пространстве полуострова, как этнокультурная, формирует у крымчан в целом образ этнической группы полиэтничного социума. Крымские литовцы, их подлинная адаптация как представителей культуры литовского этноса в региональной культуре, предполагает достижение социальной и психологической интеграции, взаимодействия с представителями других культур. Такое взаимодействие, например с украинцами, русскими, крымскими татарами, караимами и другими представителями различных народов Крыма может строиться на фундаменте общих страниц истории в период пребывания представителей литовской культуры на украинских территориях.

Разные пути привели этнических литовцев на Крымскую землю, у каждого своя судьба и история, но 9 августа 1999 года стало знаменательным днем им удалось объединить единомышленников и носителей литовской культуры полуострова в Крымское республиканское общество литовской культуры имени М. К.Чюрлёниса. Созданное общество, как общество литовской культуры, идентифицировало литовский этнос и его культуру с именем признанного творца, произведениями которого «создается образ культуры как высшей человеческой целесообразности, полной самореализации человека, нравственности, творчества и свободы» [1, с.204]. Общество занимается разносторонней культурно-просветительской деятельностью в крымском культурно-информационном пространстве. Оно состоит из 15 ячеек в разных городах и районах полуострова, в которые входят 265 членов. При обществе создан танцевальный творческий коллектив «Дайнава» («Песня») – участник всеукраинских этнических фестивалей. Деятельность общественной организации направлена на сохранение, развитие и воспроизводство литовского языка. Распространение родного языка литовцев влияет на межкультурные и внутрикультурные коммуникации. Ю.М. Лотман, анализируя коммуникации, как способ взаимодействия, общения между индивидами и социокультурными группами, прежде всего, выделяет роль языка, как посредника такого общения. Восприятие информации с необходимостью должно проходить процесс перекодировки, то есть перевода, с языка «Я» на язык «Ты». Знание языка упрощает процесс общения, без перекодировки и перевода. С целью включения в коммуникативное поле литовской культуры большего числа людей в 2000 году была создана воскресная литуанистическая школа, где все желающие могут изучать литовский язык, географию и историю Литвы, фольклор. С 2000 года в Крыму зарегистрирована и периодически выходит газета «TILTAS» («МОСТ»), учредителем и издателем которой является Крымское республиканское общество литовской культуры имени М.К. Чюрлёниса. Газета издаётся с благотворительной целью, для бесплатного распространения. Сегодня она узнаваема и любима многими; имеет постоянные рубрики, активно пропагандирует литовскую культуру. Этнокультурная информация печатается на трех языках: литовском, русском и украинском, что подтверждает многогранность процессов идентификации литовцев Крыма и Украины.

Проанализировав принципы конструкции и развитие форм самоорганизации крымских литовцев в полиэтничном социуме Крыма, можно сделать вывод, что их присутствие на территории полуострова не воспринимается как угроза и противостояние другим представителям этнокультур. Этническая принадлежность крымских литовцев, живущих в составе другого государства, передается  в силу инерции от одного поколения к другому.  Однако с определённой долей достоверности находится подтверждение тому, что в региональной культуре Крыма есть символы, проецируемые культурой литовского этноса на освоенные ими пространства культурного ландшафта, отражённые в названиях и исторической памяти. «Красивые схемы в истории человеческой мысли всегда привлекают больше внимания, чем некрасивые, и дают импульс дальнейшим поискам. Человек ищет в истории не только смысл, но и красоту, и радуется, когда ее находит» [3].

Через историческую память, общественные культурные формы самоорганизации, информационную деятельность Крымского республиканского общества литовской культуры имени М. К.Чюрлёниса выявляется возможность вписать крымских литовцев в исторический контекст развития страны и отдельно взятого региона. Социально исторический и индивидуальный опыт формирования культуры добрососедства, многомерность идентичностей позволяет крымским литовцам адаптироваться в современную социокультурную модель Крыма.

Литература:

  • 1. Андрияускас А. А. Философия искусства: анализ концепций XVIII - XX вв. / А. А. Андрияускас. – Вильнюс: Минтис, 1990. – С. 204.
  • 2. Альтерматт У. Этнонационализм в Европе / У. Альтерматт. – М.: РГГУ, 2000. – С. 11.
  • 3. Ионов И. Н. Динамика цивилизаций / И. Н. Ионов // Мегатренды мирового развития / под ред. М. Ильина, В. Иноземцева. – М. : Экономика, 2001. – 296 с.
  • 4. Колодій А. Культурний плюралізм і етнонаціональна політика / А. Колодій // Агора : Подолання розбіжностей – розвиток особливостей. Вип. 4. – К. : Стилос, 2006. – С. 34–52.
  • 5. Лихачёв Д. С. Культура как целостная динамическая среда / Д. С. Лихачёв // Очерки по философии художественного творчества. – СПб. : Блиц, 1999. – С. 173–186.
  • 6. Соколова О.П./ О.П. Соколова Феномен коммуникативной культуры в современном обществе // Новые идеи в социокультурной динамике науки. – Екатеринбург: УРОРАН, 2005.- С.368-383.
  • 7.Садохин А. П. Межкультурная компетентность как социокультурный феномен : монография. – Калуга : Изд-во «Эйдос», 2008. – 268 с.
  • 8.Юрковская Н. П. Межнациональный Крым: реалии и перспективы [Электронный ресурс] : выступление на заседании Общественной коллегии при Председателе Совета министров АР Крым 8 февраля 2008 г. / Н. П. Юрковская // Информационный портал «Автономная Республика Крым». – Режим доступа : www/ URL: /http://www.crimea-portal.gov.ua – 10.04.2011 г. – Загл. с экрана. 
10
Ваша оценка: Нет Средняя: 10 (1 голос)
Партнеры
 
 
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
Would you like to know all the news about GISAP project and be up to date of all news from GISAP? Register for free news right now and you will be receiving them on your e-mail right away as soon as they are published on GISAP portal.