facebook
twitter
vk
instagram
linkedin
google+
tumblr
akademia
youtube
skype
mendeley
Global international scientific
analytical project
GISAP
GISAP logotip
Перевод страницы
 

ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ПАРАДИГМА. СОВРЕМЕННЫЕ ВЫЗОВЫ

ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ПАРАДИГМА. СОВРЕМЕННЫЕ ВЫЗОВЫ
Галина Васильевна Зубко, профессор, доктор культурологии, доцент

Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Россия

Участник конференции

Для многих из нас весьма привычной является мысль о том, что вектор развития человечества постоянно направлен в сторону абсолютного прогресса. Подтверждением этого положения как будто являются выдающиеся современные технологические достижения. Впрочем, высказываются мысли об отставании нашего сознания невиданного в прошлом технологического прорыва. Цивилизационные «минусы» являются следствием доминирующей в наше время парадигмы мировосприятия, в соответствии с которой все в Мире существует как бы само по себе. При таком подходе ускользает целостная картина Мира, наука, соответственно – знание, расчленяется на многочисленные ответвления. Природа рассматривается как мертвая материя, которую современный человек использует как подсобный материал. Технократическая цивилизационная модель развития – эгоцентрическая модель, подчиняющая развитие сиюминутным целям. Стимулирование бесконечного потребления приводит к тому, что процесс производства, по сути дела, выходит из-под контроля человека. В системе образования, являющегося отражением общества потребления, ведущим является хозяйственный аспект; образование выращивает людей прежде всего для экономики. Следствием расчленения единого в прошлом знания, столь характерного для современной парадигмы мировосприятия, являются все возрастающие коммуникативные проблемы; представители разных научных дисциплин в значительной степени говорят на разных языках. Это приводит к тому, что многие достижения в одной сфере знания порой оказываются в некоторой степени непонятыми, недоступными и, как результат, невостребованными.

Думается, мы просто обязаны обратиться к древнему духовному наследию. Нам необходимо понять важное послание из прошлого. Представляется очевидным, что все наши знания требуют пересмотра. Итак, речь идет о том, что нам настоятельно необходимо сменить парадигму мышления, изменить свое отношение к Миру, Природе, Человеку.

Ключевые слова: парадигма мировосприятия, технологический прорыв, расчленение знания, цели образования и искусства, древнее наследие.

It seems to be quite natural for many of us to think that the direction of the humankind in its development is always toward absolute progress. Last striking technological achievements are mainly regarded as a prove of steady civilizational progress. However some of scientists have begun to assess them rather critically, stating that our conscience is behind these material achievements to some extent. The development paradigm, dominating in our days, says that everything in the Universe exists by itself, every element of a structure may be investigated separately, without any relationship with the whole. As a result we have seen that science is getting dismembered into numerous different branches, each of them studying its own sphere, and the whole panorama of Universe has been disappeared. According to our views Nature is regarded as dead matter; people believe that it exists for them, and they treat it only practically. The technocratic model of development is based on egoism of man and that of society. This model has caused, for instance, a lamentable state to which people have reduced our planet. Our education is an integral part of the society focused on consumption. The development of our society is determined by needs, which are material first of all, but not spiritual ones. The economic aspect is principal in our education which brings up people for needs of economy. Knowledge that was indivisible in ancient times is dismembered now. And because of that we have seen growing problems of communication between scientists, and many achievements may remain unclaimed at all. We exist with the feeling of great tension which becomes apparent in numerous interethnic and interreligious conflicts, and in terrifying aggression which seems to be groundless. We also feel informational streams are rolling on us like a big avalanche. Some of the scientists even tell about so called civilizational “crash”.

It has become obvious that we must apply to the great heritage fixed in ancient doctrines and myths. We may find there something very important and useful for us. For instance, ancient people believed that they had come onto the Earth not for nothing, but all of them have their particular mission. The ancient paradigm of world outlook was based on the universal idea of Omniunity, the Knowledge was not disjoined. Man was considered as an integral part of Universe, and he knew his place in it. He respected Nature, as something that has life in it. Ancient people obtained those ideas and knowledge thank to the effective system of education which oriented them and led to very important aims: creative and cognitive activity. So, we must change our paradigm of thinking, change our attitude to Universe, Nature, and Man.

Keywords: paradigm of world outlook, technological achievements, disjoined Knowledge, aims of education and art, ancient heritage.

 

Для многих из нас весьма привычной является мысль о том, что вектор развития человечества постоянно направлен в сторону абсолютного прогресса. Нам приятно думать, что мы, современные люди, гораздо умнее, совершеннее наших предшественников, а уж тем более – наших далеких предков. Эти идеи восходят к XIX веку, к теории эволюционизма, сторонники которой утверждали, что все живое развивается от простого к сложному, от примитивного к более организованному и к более совершенному. Эти положения практически сразу же были распространены и на науки о человеческом обществе. Выдающиеся современные технологические достижения рассматриваются преимущественно как свидетельство величайшего цивилизационного прогресса. Впрочем, некоторые современные ученые начинают критически оценивать невиданный в прежние эпохи технологический прорыв. Так, Р. Шваллер де Любич утверждает, что технические достижения опережают состояние умов; по его мнению, это является причиной опасного кризиса. [4. С. 219]

Цивилизационные «минусы» являются следствием доминирующей в наше время парадигмы мировосприятия, в соответствии с которой все в Мире существует как бы само по себе. При таком подходе ускользает целостная картина Мира и трудно уловить единые законы взаимодействия и взаимовлияния, наука, соответственно – знание, расчленяется на многочисленные ответвления.

Природа в этой системе взглядов предстает преимущественно существующей независимо от человека и, так сказать, «мертвой материей». Отношение современного человека к Природе чисто прагматическое: он полагает, что она существует для него, и он может бесконечно брать от нее, ничего не давая взамен. Он использует Природу как подсобный материал. Известный индийский мыслитель нашего времени Парамаханса Йогананда говорит, что мы используем энергии Природы, ничего не зная об их Источнике. Наука, по его мнению, обращается с Природой, как надменный хозяин со своим слугой. [2. С. 428]

Современное общество, представленное преимущественно в западном цивилизационном варианте, являет собой общество, ориентированное на потребление; оно побуждает человека к приобретению все большего и большего количества вещей. Реклама, считающаяся своего рода мотором развития, разжигает потребительские аппетиты людей. Это приводит к захламлению Природы цивилизационным хламом, масса которого катастрофически растет.

Технократическая цивилизационная модель развития – эгоцентрическая модель, подчиняющая развитие сиюминутным целям. Плачевное состояние, до которого человек довел планету, является следствием изъянов отношения современного человека к Природе, окружающему Миру, а также действия тех ценностных приоритетов, которые избрала для своего развития современная цивилизация. Стимулирование бесконечного потребления приводит к тому, что процесс производства, по сути дела, выходит из-под контроля человека, в результате чего возникает парадоксальная ситуация: производство само себя бесконечно увеличивает, расширяясь по пространству и оставляя все меньше и меньше места, чистого воздуха и чистой воды для человека, во имя интересов которого оно, казалось бы, действует.

Одним из ключевых аспектов культурной парадигмы является образование. Именно в образовании заложена и находит реализацию своего рода программа развития общества. Современное образование является неотъемлемой частью общества ориентирующегося на потребление. Именно потребности определяют его развитие, притом преимущественно материальные потребности, а вовсе не духовные.

Недостатки образования, совершенно естественно, являются продолжением того, что оказалось заложенным в парадигме современного миропонимания. В рамках этой парадигмы работа человека, то есть его деятельность, рассматривается исключительно как труд, главный результат которого объявляется товаром. Товар относится к категориям, характеризующим общество потребления. Но работа, точнее деятельность человека, в давние времена рассматривалась, прежде всего, как творчество, как духовная работа. И результаты, и соответственно оценки в данном случае совершенно иные. Еще в древние времена полагали, что деятельность человека должна иметь творческую направленность. А творческая составляющая деятельности человека вовсе не обязательно сопряжена с экономическими, денежными отношениями, классическим выражением которых является формула товар-деньги-товар. Но будучи включенным в эту замкнутую цепь, человек все больше и больше удаляется от своего истинного предназначения – творить.

Совершенно очевидно, что целью современного образования является передача знаний, навыков и умений – с тем, чтобы человек наиболее оптимальным образом был встроен в структуру хозяйства общества. Именно этот хозяйственный аспект, думается, является ведущим в парадигме нынешнего образования. Оно «выращивает» людей прежде всего для экономики.

Мы привыкли безоговорочно и без всяких сомнений принимать этот тип образования, который вовсе не обязательно предполагает развитие творческих потенций человека. Человек при такой системе является пассивным участником процесса, пассивно воспринимающим знания. Творческая «пружина» скрыта в каждом из нас, но далеко не всегда она получает необходимую возможность «самораскручивания»: у нашего образования совершенно другие цели.

Является ли подобная парадигма образования самоочевидной? Изучение школ, сложившихся в древности (например, пифагорейской, школы платоников и т.п.), а также и более поздний опыт, и в частности, системы обучения, сформировавшиеся у восточных народов, свидетельствуют о том, что современное общество во многом отошло от древней единой традиции, от тех канонов и правил, которыми руководствовалось общество в прошлом в процессе воспитания новых его членов. Без сомнения, у современного общества во многом иные задачи.

Оказывается, общества, ориентирующиеся на традиционные системы ценностей, формируют во многом сходную парадигму, строящуюся на сходных приоритетах. Как правило, именно посвящение представляло собой то лучшее, что вырабатывало общество в сфере образования и воспитания. Каждое посвящение - это сжатая схема воспитания. По образному выражению российского исследователя В.М. Сидорова, посвящение – это сгустившаяся в короткий отрезок времени эволюция человечества. В определенных обстоятельствах человек получает возможность пройти в ускоренном темпе те этапы развития, которые когда-то, но, естественно, в более замедленном ритме пройдет все человечество. [3. C. 226-227] Иными словами, посвящение каждый раз соотносится с эволюцией всего человечества.

Посвящение во все времена подключало человека к складывавшейся на протяжении тысячелетий системе мировоззренческих ценностей, основывавшихся на некоторых ключевых представлениях. Это – идеи всеединства, целостности всего Сущего, представление о человеке как о неотъемлемой части Мироздания, представление о трехчастной природе человека, который имеет тело, душу и дух. Другими словами, в основе древней системы образования лежали мифологические концепции. Древнее воспитание исходило из убеждения, что человек является духовным и совершенным существом, что главная его миссия состоит в познании Мира и в творчестве. Сложившиеся практики, существовавшие наряду с обрядами посвящения, были ориентированы на раскрытие внутренних возможностей человека, в том числе его внутреннего видения и ведения. То есть речь идет, в отличие от «внешнего» образования, характерного для современной парадигмы, о «внутреннем» воспитании.

Следствием расчленения единого в прошлом знания, столь характерного для современной парадигмы мировосприятия, являются все возрастающие коммуникативные проблемы; представители разных научных дисциплин в значительной степени говорят на разных языках. Это приводит к тому, что многие достижения в одной сфере знания порой оказываются в некоторой степени непонятыми, недоступными и, как результат, невостребованными.

Для многих из нас является очевидным, что все мы живем с ощущением все возрастающего напряжения. Это проявляется и в многочисленных межнациональных и межрелигиозных конфликтах, и все возрастающей, казалось бы, совершенно необоснованной агрессии и даже жестокости. К этому добавляется и информационная проблема: у нас ощущение, что информационные потоки буквально лавиной накатываются на нас. Речь, таким образом, идет о необходимости более эффективной организации информационного пространства. Ранее уже говорилось об отставании сознания от технологических достижений, содержание которых еще остается не до конца осмысленным. Перечень проблем, современных вызовов можно продолжить. В наши дни ученые говорят даже о нарастающем в Мире хаосе, который рассматривается ими как «продукт» своего рода «цивилизационного слома». Отнюдь не случайным является ощущение дискомфорта, с которым приходится жить многим современным людям.

Думается, мы просто обязаны обратиться к древнему духовному наследию. Нам необходимо понять важное послание из прошлого, мимо которого современные люди равнодушно проходят до сих пор. Р. Шваллер де Любич уверен, что все (!) наши знания требуют пересмотра. Он сетует на то, что мы ищем ответы где угодно, только не в учениях прошлого.

Итак, речь идет о том, что нам настоятельно необходимо сменить парадигму мышления, изменить свое отношение к Миру, Природе.

Древний человек, судя по многочисленным фактам, чувствовал себя встроенным в понятную ему систему ценностей, которая подключала его ко всей Вселенной, что делало его уверенным в своих мыслях и поступках. Сравнивая его с современным человеком, мы, видимо, можем говорить, что нынешний человек утратил ощущение своего места во Вселенной, поэтому складывается впечатление, что он не знает, куда идет. Порядок для него – это всего лишь комфорт, уютное и безбедное существование, тогда как для человека древнего социума стремление к Порядку означало прежде всего необходимость следования Мировым Законам. В этом смысле он ощущал огромную ответственность.

Представление о Мировом Законе является одним из важнейших универсальных концептов. Именно эта идея лежит в основе древних учений и восточных религиозно-философских систем, определяя их высокий моральный и этический заряд. Благодаря жрецам, древний человек знал, что и общество существует в соответствии с космическими законами, поскольку все в Мире взаимосвязано; все существует в соответствии с принципом всеединства всего и вся. В древних учениях говорится о миссии человека на Земле: он явился в Мир, чтобы его познавать и чтобы творить, ибо творчество приближало его к божественным актам творения. Эти и другие, связанные с данными идеями, положения и лежали в основе древней системы обучения.

Сказанное выше ни в коей мере не должно восприниматься как идеализация древнего социума. Да, большинство его членов не обладали всей той совокупностью знаний, которой владели жрецы. Но именно благодаря жрецам сохранялось и оказывалось действенным знание, которое накапливалось и сберегалось в течение тысячелетий. Иными словами, древнее общество не было однородным, но знание оказывалось важным цементирующим фактором.

В настоящее время все больше и больше ощущается необходимость обращения к учениям древности и к традиционным культурам Востока. Постепенно приходит понимание того, что современная парадигма научного мышления и основывающаяся на ней система образования, как и современная парадигма культуры удаляют человека от целостной картины Мира, отсекая его от многих явлений, остающихся не познаваемыми в рамках современных научных принципов. Возникает понимание того, что определенная важная «программа» заложена в древнем Мифе, который являлся своего рода мостиком, связывавшим человека со всей Вселенной.

Новые подходы к древнему знанию, о которых здесь шла речь, бесспорно, вооружат человека важными средствами познания Мира и своего в нем места. Эти сведения помогут современному человеку понять синкретичный характер древнего знания, что кардинальным образом отличает его от разъединенного, расчлененного взгляда на Мироздание, свойственного современной науке.

Впрочем, необходимо отметить все учащающиеся призывы ряда современных ученых к активному междисциплинарному сотрудничеству в решении проблем, имеющих мировоззренческое значение. К таким проблемам следует, прежде всего, отнести проблемы возникновения Мироздания и появления человека на Земле, проблемы жизни, сознания, мышления и т.п. В наши дни многими признается, что чем глубже дух сотрудничества внедряется внутрь разных научных дисциплин, тем значительнее и интереснее открытия. Эксперты по истории науки считают, что через тридцать лет доля научных открытий, совершенных вне междисциплинарного сотрудничества, снизится до 3 процентов. Таким образом, можно, видимо, констатировать, что в наши дни наблюдается своего рода возврат к единому, нерасчлененному знанию, характерному для древней парадигмы мировосприятия.

В контексте затронутых здесь тем необходимо говорить и об искусстве, являющемся важной составляющей частью цивилизационной парадигмы. Характерно, что роль современного искусства совершенно несопоставима с тем местом, которое оно занимало в древности. Что произошло с искусством? В каком направлении оно эволюционирует?

Есть основания полагать, что искусство восходит к древнему синкретическому комплексу, который представлял собой совокупность знаний, верований, навыков, умений, практик. Основу этого комплекса составляли религиозные и мифологические представления, которые служили фактором, организующим социум. Искусство в самых своих истоках является именно сакральным: оно возникает не из каких-то чисто эстетических потребностей, не ради забавы и времяпрепровождения. Искусство «обслуживало» этот комплекс сакральных идей и представлений, переводя сложные абстрактные религиозные идеи на язык понятных форм. У этого искусства были и другие не менее важные функции: так, с помощью его визуальных средств фиксировались и закреплялись древние истины, знание которых было жизненно важным для членов социума и которые, как считалось, имели божественное происхождение. Таким образом, искусство играло чрезвычайно важную роль в древнем социуме.

Искусство с самих ранних периодов своего существования имело прямое отношение к познавательной деятельности: с его помощью происходило познание Мира. В ранние времена познание было тождественно созерцанию, во время которого созерцающий как бы растворялся в созерцаемом. Мастер творил, чтобы выявить сущностные признаки и внутреннюю красоту вещей. Это хорошо ощущается в искусстве Востока, которое в значительной степени сохранило многие свои архаичные черты, в том числе древнее целеполагание, а также связь с мифологией и своими сакральными корнями. Об этом слиянии созерцания и познания, необходимого в творчестве, говорит китайский классик XI в. Го Си в своем трактате «Высокое послание лесов и потоков»: «Живописец должен отождествлять себя с пейзажем и созерцать его до тех пор, пока его существо не станет близким ему». [1. C. 84] Для восточного мастера главным является не внешнее подобие того, что он изображает, а сущностные черты предмета, которые он стремится обнаружить под внешним покровом и раскрыть для зрителя. Для него внешняя красота не может быть воспринята как реальность.

В творческой деятельности древние мастера видели нечто общее, что сближало ее с актами творения Мироздания. Отсюда серьезное отношение к искусству, столь характерное для древнего социума и Востока Средневековья, именно поэтому древний мастер обладал высоким социальным статусом.

Совершенно особое место в древние времена занимала поэзия. Древние греки, например, называли поэзию языком богов. Поэзия считалась наукой, правда, наукой не в привычном для нас понимании. Поэт в древнем обществе, по сути, воспринимался как маг, которому ведомы тайны Мироздания. В древности полагали, что поэзия задает ритмы ритуалам. Эти ритмы чуткие поэты воспринимали как космические ритмы и вводили их в социум через свою поэзию. Считалось, что через ритмы, таким образом, устанавливалась связь социума с высшей реальностью. Поэт, певец, в мифопоэтической традиции представляет собой персонифицированный образ сверхобычного видения, обожествленной памяти коллектива. Поэт знает всю Вселенную в пространстве и времени. Поэт близок к жрецу: их объединяет магическая сила творчества=делания, поэтому ему ведомо прошлое, настоящее, будущее. Иначе говоря, поэт – сверхчеловек, космический пророк, охватывающий словом Небо и Землю, ученый-эрудит.

Отголоски древних представлений, а именно – о древнем поэте, неожиданно проявились в творчестве поэтов Серебряного века, одного из самых замечательных периодов в культуре России. Некоторые из них развивают тему сильной личности, какой для них предстает идеальный поэт. А идеал они видели в древности, когда поэт выполнял роль «вожатого», глашатая, который вел за собой людей.

Здесь были затронута лишь часть аспектов тех проблем, которые связаны с эволюцией цивилизационной парадигмы, Видимо, все же стоит избавиться от пренебрежительного отношения к прошлому и постараться увидеть в нем бесценный опыт ушедших поколений. Думается, пришло время сопоставить нашу рациональную парадигму мировосприятия с системой древних представлений. Более того, в мифах и древних учениях содержится, практически невостребованная информация, кстати, перекликающаяся с содержанием новейших научных открытий, прежде всего в области астрофизики. Судя по мифам, древних людей интересовали вопросы возникновения Вселенной, появления человека и его миссии на Земле.

 

Литература:

1. Виноградова Н.А. Китайская пейзажная живопись. М., 1972.

2. Парамаханса Йогананда. Автобиография йога. М., 2008.

3. Сидоров В.М. Семь дней в Гималаях. М., 1995.

4. Шваллер де Любич Р. О символе и символическом // Бадж Уоллис. Легенды о египетских богах. М., 2001.

Комментарии: 0
Партнеры
 
 
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
Would you like to know all the news about GISAP project and be up to date of all news from GISAP? Register for free news right now and you will be receiving them on your e-mail right away as soon as they are published on GISAP portal.