facebook
twitter
vk
instagram
linkedin
google+
tumblr
akademia
youtube
skype
mendeley
Global international scientific
analytical project
GISAP
GISAP logotip
Перевод страницы
 

ФИЛОСОФИЯ ВСЕЕДИНСТВА КАК МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА АНАЛИЗА СОВРЕМЕННОГО ТВОРЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Павел Стариков, доцент, кандидат философских наук, доцент

Сибирский федеральный университет, Россия

Участник первенства: Национальное первенство по научной аналитике - "Россия";

Открытое Европейско-Азиатское первенство по научной аналитике;

В статье обсуждается проблематика  креативности.  Предлагается рассматривать творчество (его современное понимание) в контексте  философии всеединства.   Результаты исследования показывают комплексную структуру  творческого мировоззрения,  связь  опыта вдохновения с положениями положительного всеединства.

Ключевые слова: философия всеединства, мировоззрение,   вдохновение, творчество 

The article deals with the problem of the creativity.  It is proposed to consider the creativity action (its contemporary meaning) in the interaction with philosophy of ALL-Unity. The research results show the completive structure of the modern world outlook, the importance of the inspiration experience.

Keywords: creativity action, creativity, complexity, the peak statesof Consciousness, technologies.

 

Ускорение темпов перемен, становление информационного общества, трансформация и усложнение экономической, социальной, культурной сред обитания человека  определяют проблематику креативности как одну из  актуальнейших для общественных наук. Серьезную попытку определить новый «статус» креативности  в контексте проблематики социального действия в последнее время предпринял Ханс Йоанс. Опираясь на концепцию прагматизма, он обосновывает необходимость объединения различных версий социального действия (М. Вебер, Т. Парсонс, Ю. Хабермас) в рамках развиваемой им теории креативности действия [1]. Можно согласиться с автором  в его оценке значимости проблематики креативности для понимания модернизации общества, с его критикой классической теории рационального действия, предполагающего автономного актора,  максимизирующего свою прибыль. В то же время, практически устраняя из сферы своего анализа такие важные концепции, как философию всеединства, философию жизни, экзистенциализм, аналитическую психологию, эпистемологию Г. Бейтсона,  опыт современных психо- и социотехнологий автор существенно  ограничивает  понимание феномена творчества его функциональной связи с целостностью, комплексностью среды, развитием сложных систем, равно как – добром, красотой, истиной и смыслом.

В последнее столетие углубленная рефлексия над природой человека, общества, Вселенной в рамках различных психологических, социологических и философских концепций породила многообразие подходов к творчеству, методов лечения «неврозов креативности».  Особенность этих подходов – практическое отождествление процессов пробуждения креативности в страдающем человеке  и  его исцеления, восстановления и развития целостности системы человек-универсум во всем многообразии взаимосвязей. 

Так, создателю известного направления психодрамы Якобу Морено, креативность виделась как формирующая человеческую Самость «субстанция», отражающая креативный мировой процесс – причину и цель космического бытия. По мнению Морено, предпосылка нашего духовного кризиса, возможно, состоит в том, что веками формировались представления о «Боге в его обустроенной форме»,  при этом была упущена неисчерпаемая и непрекращающаяся креативность   Создателя. Общечеловеческий процесс преодоления тотального отчуждения, которое «охватило» все человечество,  есть феномен постепенного глобального пробуждения креативности [2].

Все большее распространение во всем мире получает арт-терапия – метод лечения человека и общества посредством художественного творчества. Несомненную привлекательность арт-терапии как метода психологической и социальной терапии составляет то, что она использует  «язык» визуальной и пластической экспрессии. Это делает ее незаменимым инструментом для исследования и гармонизации внутреннего мира человека. С развитием арт-терапии связываются  надежды на создание такой синтетической методологии, которая в равной мере учитывала бы интеллект человека и его чувства, потребность в рефлексии и жажду действий, план телесный и духовный. Однако разнообразный опыт конструктивного, гармонизирующего воздействия на личность разных видов творческого самовыражения еще мало осмыслен в едином контексте психологических, культурологических, философских  представлений.

Особое значение  для понимания природы творчества  имеют работы русских философов всеединства, космизма,  пророчески предугадавших проблемы, актуальные для современной цивилизации. Основа их вдохновляющего поиска  – идея социального христианства – спасение мира через социальное и культурное творчество, имеющее своей целью достоинство и свободу каждого человека, построение нравственного космоса, осуществление положительного всеединства. 

Сегодня мы видим печальный опыт  катастрофического нарастания  проблем системного уровня, возникающих перед человечеством, который показывает, что со старыми стратегиями мышления, организационными паттернами принятия решений невозможно жить в новую эпоху, когда сложность среды обитания человечества не только увеличилась количественно, но и трансформировалась качественно. Важная  тенденция –актуализация значимости интегративных процессов для решения глобальных организационных проблем, вставших перед человечеством  (и на уровне  микрокосма человеческой личности, и на уровне социальных организаций). Традиционные способы принятия решений, основанные на механистической парадигме разделения сознания и материи, человека и мира,  не в состоянии справиться с лавинообразным потоком информации, увеличивающейся  комплексностью среды.  Антитезой нарастающей  деструктивности может стать формирование  интегрального творческого  мышления  (задачу построения которого и ставили философы всеединства, их последователи),  основанного на синтезе логики, интуиции и эмоций, сочетании рациональных и иррациональных способностей человека.

Каждый из этих типов мышления выполняет свою функцию, имеет свои сильные и слабые стороны. Неразвитость одного из типов мышления в силу  доминирующего преобладания другого является дисфункцией, разрушает оптимальный баланс сил. Не случайно в аналитической психологии  центральный момент процесса индивидуации – развитие и интеграция отдельных типов мышления в целостную, интегральную систему. 

В то же время процесс интеграции не является механическим актом «сборки деталей», предполагает творческое рождение уникальной целостности – индивидуации. В  свою очередь, индивидуация   невозможна  вне эволюции и трансформации смыслов, ценностей, отношений человека к себе, обществу, вселенной. Таким образом, интегративное развитие интуиции, логики,  чувств необходимо сопрягается с процессом нравственного и духовного развития индивида и общества в целом. На уровне отдельной личности  этот процесс определяется как развитие творческого начала, индивидуация; на уровне общества – формирование «новой этики» – этики творчества,  нерепрессивной культуры, глубинной демократии. Как считал Эрих Фромм, лекарством от человеческой  деструктивности является восстановление способности к творчеству и любви.

Возможность такого интегративного процесса имеет свое основание в совокупности идей, определяющих онтологическое положение человека в универсуме. Анализ  этих представлений (утверждение человеческого микрокосма сопричастного "миру" в целом) и составил предмет интересов русских философов всеединства, пророчески предугадавших проблемы, актуальные для развития современной духовной культуры, цивилизации. Согласно  В.С.Соловьеву, именно "собирание", воссоединение и синтез как духовных ценностей всей мировой культуры, так и отдельных способностей человека  составляют позитивно-созидательное начало человеческой истории.   Возможность такого синтеза определяется совмещением интересов целого и части, индивидуальности и универсума,  реализуется в историческом процессе построения нравственного космоса, осуществления положительного всеединства.

Сама идея положительного всеединства предстает как идеал совершенной организации,  когда "единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех… истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия" [3, с.94].   Идея положительного всеединства имманентна, то есть внутренне присуща человеку, и воспринимается, согласно В.С.Соловьеву, как проявления Истины, Добра и Красоты. Чувствительность к  этим ценностям связана с   творческой  интуицией, которая и вдохновляет человечество  созидать новое качество жизни.

Мир незавершен и в силу этого несовершенен, поэтому у человечества нет иного пути,  как через историю, через диалектику падений и взлетов его творческих усилий в духовной, социальной, материальной жизни. Через страдание  происходит  духовное очищение,  творческий подъем духа.  В человеческом творчестве же  и проявляется  божественная природа – положительное всеединство, выражается творческое существо Бога. Как писал Н. Бердяев, творческий опыт есть нечто первичное, он – духовен в религиозном смысле слова. Творчество есть преодоление мира в евангельском смысле, преодоление иное, чем аскетизм, но равноценное ему. В творческом акте не устраивается «мир сей», а созидается мир иной, подлинный космос. «Творчество по существу своему есть расковывание, разрывание цепей. В творческом экстазе побеждается тяжесть мира, сгорает грех и просвечивает иная, высшая природа» [4, с.146].

Анализируя взгляды Соловьева и других философов всеединства, необходимо отметить  глубокие духовные корни  русского национального религиозно-философского сознания, определяемого апофатичностью восточного православного богословия. Рационализм чужд внутреннему духу православия, которое поощряет позитивную ценность тайны и мифа. Апофатичность православия обусловила близость к мистической традиции, ценность холистского, недискурсивного подхода, что в свою очередь обусловило подход к человеку  как микрокосму, в котором "раскрывается универсум", писал Н.А. Бердяев.

Универсумный подход к проблеме отношения человека и мира определяет в качестве наиболее важных  иррациональные моменты переживания осмысленности бытия, переживание соучастия и единения своего индивидуального смысла со всеобщим, как преодолевающие ограниченность человеческого существования, как барьер, разделяющий   философию  бессмысленности – "метафизику ужаса" от этики принятия ценности жизни.  Иррациональность этих вопросов заключается, прежде всего, в необходимости или, лучше сказать, психологической потребности иметь смысл жизни. Человек должен верить в какой-то смысл, пусть неясный и неоформившийся, иначе ему не сохранить душевного здоровья. В свою очередь, индивидуальный смысл  включает  смыслы  других уровней бытия. Анализ мировосприятия  человека необходимо должен включать все  компоненты иерархической организации смыслов и, таким образом, представлять человека,   находящегося в прямом взаимодействии с универсумом, природным, социальным, космическим. Известный психотерапевт Р.Мэй, представитель экзистенциальной философии, основываясь на опыте многолетней практики, отмечает, что душевное здоровье человека зависит не только от наличия цели в его собственной жизни. "Не может быть островка смысла в океане бессмыслия, – пишет он, – для исцеления невротик должен научиться утверждать себя, общество и вселенную, эти три неразрывные стороны процесса жизнеутверждения" [5, с.127].

Позитивное отношение к миру тесно связано с вопросами  веры (доверия), отражающими неполноту человеческого знания.  Многие философы, анализируя взаимоотношение смысла и веры, указывают на принципиальную неразрешимость  этого вопроса по причине непостижимости трансценденции. Так формулируется вопрос о вере в рамках  традиции, заданной Кантом.

С другой стороны, вера в мистический опыт и мистическое откровение, всегда были частью духовной истории, сокровищницей культуры человечества. Можно предполагать в специфике мистического откровения начало универсумного взгляда человека, становление иррационального метода  взаимодействия части и целого. Именно такой универсумный подход составил основу интересов русских философов всеединства. "В том ведь и особенность непосредственного знания мистика, – подчеркивал П.А.Флоренский, – что познающее лицо и познаваемая сущность в деятельности познания сочетаются в неслиянное и нераздельное двуединство" [6, с.89].

Смысл представления о связи  бытия абсолюта и бытия человека  в философии всеединства сводится к следующему. Реальная действительность и человек в ней представляют замкнутую, закрытую систему. Ей присущи неразрешимые противоречия. Но от их снятия, разрешения  зависит смысл существования системы, благополучие организации. Если противоречия неразрешимы, неустранимы, система разрушается (разрушаются ее организация, способ устройства). В конечном итоге, благополучие, развитие системы становится возможным при установлении связи с более высоким надсистемным уровнем. Возникают сложные синтетические отношения части и целого, системы и надсистемы, рождающие новые системные свойства – вдохновение, озарение, чудо.

Представляет интерес соотношение понятий веры  в философии всеединства и функции трансценденции бессознательного К.Юнга, на что указывал Б.К.Вышеславцев. Так, важным открытием современной психотерапии является практическое осознание  значения трансценденции в качестве необходимого условия развития и исцеления. Чтобы изменить свое поведение, человек должен перейти на вышестоящий уровень - на уровни идентичности и духовности. У человека, страдающего неизлечимым недугом, нет какой-либо возможности осуществить требуемые ему перемены до тех пор, пока он не сумеет перенестись на более высокий духовный  уровень, чтобы обрести смысл жизни и стремление жить.

Феномен трансценденции в философии всеединства  тесно связан с такой важной характеристикой экзистенции современного человека как осознание своей субъектности, поиска субъективного, живого смысла, способного утверждать жизнь.  Приверженцы всеединства, также как и аналитическая психология, апеллировали к мифологии при анализе метафилософских проблем. Прежде всего, им импонировала синкретичность мифа. Синкретизм был целью и принципом всеединства. С этой точки зрения, религия представлялась им только некоторым переходным процессом. Первоначальная слитность, нерасчлененность реального и сверхъестественного, бытия и смысла – вот идеал, к которому должно вернуться человечество, уже на другом уровне. Выдающийся представитель философии всеединства А.Ф.Лосев видел человека как личность, которая самоутверждается, проявляет свою энергию  и самовыражается через миф. Самоосмысление личности в слове (имени), мифе порождает переживание чудесности или чуда, когда любые стороны бытия рассматриваются (скорее, непосредственно видятся) в свете вечности. В момент переживания мифа (это состояние напоминает вдохновение, озарение или просветление в восточной духовной традиции), согласно А.Ф.Лосеву,  вся жизнь предстает  как бесконечный символ, как сложнейший миф, как поразительное чудо.

Представляется, несомненно, важной роль мифического, символического, мистического в измерении места сознания в космических процессах, во Вселенной, в обретении смысла и ощущения единства универсумного бытия. В качестве устойчивых информационных матриц (архетипов (К.Юнг), схем человеческого духа (П.А.Флоренский), смыслообразов культуры (Э.Я.Голосовкер)) универсальные и "вечные" мифические темы определяют первоосновы мироощущения личности и общества. Путем уподобления смыслообразы переживаются как моменты индивидуального жизненного опыта, говоря словами А.Ф.Лосева, как чрезвычайно ощутительное общение человеческого индивидуума с космической жизнью.

В то же время,  мифологическое предстает только прообразом формирующегося универсумного мышления, что ясно понимали философы всеединства. Русские философы всеединства утверждали особые законы нравственного космоса, существование и развитие морального   универсума (Божественной Софии – души человечества). Философия всеединства несла в себе глубокий гуманистический смысл, обосновывая единство Истины, Добра и Красоты в их направленности на более совершенное устройство Вселенной. "Прочное и нерушимое основание этого ценностно-этического движения (Добра) составляет Истина как цель научного поиска, неразрывно слитая с Красотой, с непосредственным переживанием таинственной и неуловимой связи универсума" [7, с.77].

Развивая представление о сущности и возможности духовной жизни, философы всеединства стремились выйти за рамки дихотомии сакральное-мирское. Именно "в общении с крылатым и вещим сам человек одухотворяется, и это одухотворение выражается в чудесном расширении его горизонта," - пишет Е.Трубецкой [8, с.461].  Отрицательный результат попыток найти смысл жизни только на земле или только на небе привел  к выводу о том, что смысл жизни следует искать там, где скрещиваются два основные направления жизненного стремления: вертикальное и горизонтальное. Отсюда становится понятен тот интерес, который в целом проявляли философы всеединства к концепции Бога-творца, положительной концепции бытия, которая преобразует хаос в космос и концепции  человека, сопричастного делу всемирного творения.

В отличие от концепции рационализации, философы всеединства разрабатывали концепцию становления, творения культуры, глобальной триады настоящего и будущего Человек- Человечество- Человечность. Поэтому важным аспектом русской философии всеединства является развитие представлений о человеке, как  взаимосвязанного с жизнью множества универсумов духовной и физической природы. Владимир Соловьев в своей работе "Три силы" выделяет три составляющие, которые управляют человеческим развитием: "бесчеловечного бога" - стремление к исключительному единству, "безбожного человека" - силу множественности отдельных единиц без всякой внутренней связи  и  третьей силы, "которая дает положительное содержание двум первым, освобождает их от исключительности, примиряет единство высшего начала со свободной множественностью частных форм и элементов" [8,  с.43].

Представление о возможности их  синтеза или "примирения" составило основной предмет изучения философии всеединства: анализ возможностей прогрессивного развития  "положительного всеединства" взаимодействия части и целого, человека и космоса, являющейся условием становления духовно-нравственного космоса. В качестве ключевых положений, раскрывающих основное содержание этого процесса, можно выделить  темы сотворчества и сопричастности человека и Бога (Н.А.Бердяев и С.Л.Франк), имманентности воздаяния (саморазрушение зла в представлениях С.Л.Франка), относительность зла в представлениях П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, Н.О.Лосского, Н.А.Бердяева,  абсолютного добра как следствия развития межсубъектных взаимодействий по принципу взаимопроникновения и взаимодополнительности  (Н.О.Лосский),  Божественной Софии как организующейся совокупной души человечества (В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский).

В представлении философов всеединства  первым необходимым условием, обеспечивающим возможность положительного всеединства, является "органическое миропонимание", выражающее себя в древнем архетипическом мифе "связи всего со всем". "Мистика –  первоначальная стихия, общая у человека с мировым бытием, стихия, в которой соединяется человеческая природа с первоосновами мироздания, прикасается к "древнему хаосу" – писал Н.А.Бердяев [10, с.10].   С.Н. Булгаков считал, что "правда оккультного мировоззрения, сближающая его с поэтическим восприятием природы вообще, состоит в настойчивом утверждении этой всеобщей одушевленности мира, которая исключает мертвую, бездушную, ничего не говорящую, безразличную, бескачественную материю" [11, с.201].  Близкие подходы развивали и другие философы всеединства.

В то же время, по мысли русских философов, только в Логосе преодолевается мистика субъективно-произвольная, оторванная от мирового смысла. Основа  Логоса  есть Смысл, который связан с идеей Высшего разума, единства истины, добра и красоты. "В Логосе, этой центральной религиозной и философской идее, таинственно соединяется природа моей личности с природой всемирной" [8, с.19].

Два этих представления (единство всего со всем и единство истины, добра и красоты) противостоят образу равнодушной, слепой, бесцельной Вселенной, дают ориентиры духовного и душевного развития человека. Обе линии сочетаются "в одно живое, нераздельное целое, в один животворящий крест, так что в поступательном движении жизни, в утверждении ее здешнего, земного плана чувствуется подъем в иной, высший план, а подъем в иной, верхний план ощущается как реальное, действенное событие именно оттого, что туда поднимается здешнее, земное: этим подъемом преодолевается непроходимая грань между различными планами – горним и земным" –  писал Е.Н.Трубецкой [8, с.88].

Важным аспектом концепции всеединства является диалектическое понимание связи добра и зла,  уход как от субстанционального определения зла, так и от симметрии относительности добра и зла. По мысли русских философов всеединства, добро абсолютно, а зло всегда относительно, добро – условие полноты, радости, гармонии жизни, зло – условие разрушения, распада и гибели.   Отсюда конфликт  философов всеединства с морально-аскетической религиозностью, стремление к утверждению  опыта положительного единения  с триединством Блага, Истины, Красоты, рождающих опыт полета, вдохновения, единения с универсумом.  "Чисто моральный пафос - отрицателен, он не творческий, он отрицает зло в себе и в этом отрицании, воздержании от зла, видит добро, добра же положительного не творит... Для развитого и полного религиозного сознания Бог – не сила, а смысл, не власть, а любовь, не необходимость, а свобода," – считал Н.А.Бердяев [10, с.34]. Для Н.О.Лосского зло происходит оттого, что люди нарушают заповеди любви к Богу и ближнему как самому себе, направленных на достижение полноты жизни для себя и других существ. Функциональные отношения положительного всеединства соответствуют заповедям Нового Завета «Прощайте, прощены будете», «Не судите, не судимы будете» как принципам метасистемной регуляции, определяя «фрактальную» симметричность отношений часть-целое, часть-часть.

В целом, проведенный нами анализ показывает структурную взаимообусловленность мировоззрения, сопряженного с концепцией положительного всеединства,  позволяет разработать индикаторы для анализа массового сознания, поставить задачу определения сопряженности выделенного нами смыслового комплекса  представлений развитию творческого начала индивидуума, творческой направленности личности.  Определяемый нами  взаимосвязанный комплекс  основных смыслов, отражающих положительное всеединство, включает в себя:

а) становление "органического миропонимания", выражающего себя  в представлениях  о существовании   "связи всего со всем", определяющих в самом общем виде современные представления об  универсумной сопричастности человека.

б) развитие веры в существование Высшего разума, отражающего идею Логоса, в результате чего  преодолевается мистика субъективно-произвольная, проявляется единство истины, добра и красоты;

в) развитие диалектического понимания связи добра и зла, что проявляет себя в симметричном процессе признания  "Я" и "Другого",  "врага своего", отказе от поисков врагов, стремление к внутреннему совершенству;

г) развитие творческого начала, проявление опыта вдохновения.

Исследования в виде социологических опросов, проведенные нами в 2000, 2007, 2009, 2011, подтверждают наличие указанных взаимосвязей в структуре современных мировоззренческих представлений.

Результаты социологического опроса, проведенного среди студентов вузов г.Красноярска, жителей города Красноярска (выборки составили 600 и 700 респондентов, соответственно) позволили выделить среди  достаточно хаотичного набора квазирелигиозных верований населения организованную структуру представлений, соответствующую смысловому комплексу положительного всеединства. Корреляционный, факторный анализ показали значимость выделенных нами представлений (о существовании «связи всего со всем», существовании Высшего разума в той или иной форме, значимости стремления к внутреннему совершенству) в их  связи с  развитием творческой направленности личности.

Результаты исследования, проведенного в  2007,  2009, 2010  г. среди студентов Сибирского Федерального Университета (в целом – 900 респондентов)  детализировали структуру взаимосвязей  творческой направленности, опыта вдохновения студенческой молодежи  с комплексом представлений, соответствующих положительному всеединству [12].

В ходе исследования значимые взаимосвязи установлены между общим эмоциональным фоном жизни студентов и  степенью выраженности опыта вдохновения. Наиболее сильная взаимосвязь обнаруживается с частотой переживаний «Ощущение легкости, парения»(коэффициент корреляции составляет 0,43), «Обостренное восприятие красоты мира, природы» (коэффициент корреляции 0,31), «Чувство близости ко всему, ощущение единства со всем миром» (коэффициент корреляции 0,3), «Чувство полного вовлечения, растворения в том, что Вы делаете» (0, 27). Найденные взаимосвязи показывают значение переживаний легкости, единства, гармонии, красоты, полного вовлечения в дело как особенно важных для актуализации опыта вдохновения. Наличие указанных переживаний, согласно анализу интеркорреляций, образует взаимосвязанный комплекс, соответствующий логике положительного всеединства.  Особенно отметим, значение переживаний красоты и единства, что часто недооценивается в современной прагматично направленной образовательной системе. Достаточно  выражена взаимосвязь опыта вдохновения с такими важными для личности переживаниями, как: «Глубокое чувство собственной значимости, ощущение одобрения  Вас самих» (0,2), «Чувство своей потенциальности, наполненности идеями, планами» (0,2), «Ощущение сосредоточенности, совершенной ясности цели, полного контроля над ситуацией» (0,2).

Как показал корреляционный анализ, опыт вдохновения соответствует более глубокому, сущностному, радостному представлению о природе творчества, тесно связан с такими ассоциациями с творчеством как (в скобках указаны коэффициенты корреляции): обилие энергии (0,32), глубинное ядро (0,31), целостность (0,31), тайна (0,41), добро (0,30), игра (0,31), свобода (0,21), саморазвитие (0,23).

Опыт вдохновения в творчестве студенческой молодежи оказался значимо связан с представлениями, выделенными нами в ходе анализа мировоззрения, соответствующего концепции положительного всеединства: вера в существование «незримой связи» между людьми, людьми и природой, всем миром (коэффициент корреляции 0,22), вера в существование Высшего разума в той или иной форме (0,2), вера в  значимость совершенствования внутреннего мира человека (0,21). Семантический анализ образа Высшего разума среди студенческой молодежи с помощью шкал семантического дифференциала показал, что проявленность опыта вдохновения у студентов тесно взаимосвязана со следующими характеристиками этого образа, созвучными концепции философии всеединства: помогающий, прощающий, внимательный, близкий, освобождающий, светлый, легкий, понятный.

Необходимо отметить, что оценивая  структурную целостность мировоззренческих, религиозных  представлений, приходится иметь дело со сложными  вопросами.  Специфическая сложность, "многомерность" анализируемой темы   отражена, например, Т.Парсонсом в определении религии,  как человеческого феномена, объединяющего культурную, социальную и личностную системы в осмысленное целое.  Попытки препарировать эту многомерность выявили многообразие подходов, взаимодополнительность различных точек зрения, развитых в рамках философии, социологии, психологии, религиоведения. В нашей работе определяется возможность и необходимость анализа современного мировоззрения в контексте роста значимости творчества, показано сопряжение опыта творчества, вдохновения и комплексной смысловой структуры представлений, развитой философией всеединства.

 

Литература:

  1. Йоанс, Ханс Креативность действия /Ханс Йоанс.  – СПб: Алетейа, 2005. – 320 с.
  2. Лейтц, Г. Психодрама: теория и практика. Классическая психодрама Я.Л.Морено / Г. Лейтц. –М.: Прогресс, 1994. –352 с.
  3. Рашковский, Е.Б. Современное мирознание и философская традиция России: о сегод-няшнем прочтении трудов Вл. Соловьева  // Вопросы философии. – 1997, №6. – с. 92-105.
  4. Бердяев, Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии) / Н.А. Бердяев. –М.: Международные отношения, 1990. –336 с.
  5. Мэй,  Р. Искусство психологического консультирования / Р. Мэй. –М., 1994. –144 с.
  6. Флоренский, П.А. Столп и утверждение истины./ П.А. Флоренский. – М.: Правда, 1990. –490 с.
  7. Акулинин, В.Н. Философия всеединства: От В.С. Соловьева к П.А.Флоренскому / В.Н. Акулинин. - Новосибирск: Наука. Сиб.отд-ние, 1990. –158 с.
  8. Трубецкой, Е.Н. Избранные произведения / Е.Н. Трубецкой. –Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. –512 с.
  9. Соловьев, В.С.  Избранное / В.С. Соловьев. –М.: Советская Россия, 1990. –270 с.
  10. Бердяев, Н.А. Новое религиозное сознание и общественность / Н.А. Бердяев. –М.:Канон, 1995. –464 с.
  11. Булгаков, С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения / С.Н. Булгаков. –   М.:Республика. –1994. –415с.
  12. Стариков, П.А. Пиковые переживания в творчестве студенческой молодежи: монография / П.А. Стариков. – Красноярск: филиал НОУ ВПО «Санкт-Петербургский институт внешнеэкономический связей, экономики и права» в г. Красноярске, 2012. – 82с.
0
Ваша оценка: Нет Средняя: 8 (3 голоса)
Комментарии: 4

Кайда Светлана Владимировна

Мне понравилась ваша статья. Тема актуальна, материал изложен профессионально и интересно. Спасибо Вам!

Хамзе Димитрина

Поздравляю Вас и благодарю Вас за исключительно интересный и ценностный доклад. Впечатляет глубокий зондаж проблематики, ее стройное и последовательное изложение, убедительность выводов. То чем считаю особенным вкладом статьи, это сочленение теоретических концепций с прагматическом опытом. По моему мнению, категория креативности (как создателя, так и воспринимателя) в качестве функции философии всеединства оказывается основным и решающим фактором достижения этого всеединства как в духовно-космической, так и в этно-культурной и интернациональной перспективе благодаря консолидирующей и вдохновляющей роли искусства. С большим удовлетворением я открыла не мало пунктов соприкосновения между нашими докладами (мой доклад опубликован в разделе „Эстетика”). Установилась общая територия (платформа) наших поисков, отчасти наших заключений и ожиданий, создалась возможность гармонического, интерактивного и плодотворного диалога. К сожалению, из-за объяснимых ограничений, связанных с объемом докладов, я сознательно не предложила обстоятельного анализа картин, который представлял бы лучшей аргументацией выдвинутых тез, а те работы которые включила в качестве илюстраций – просто маркированные. Ваш доклад вдохновил меня. Во время его читания меня навестило множество идей. Потвердилась значимость и действенность этической природы искусства. Искаемая этика (в моем случае) является производной эстетики как синкретизма различных этических посланий, претворенные в эстетические. Выставка исследованного мной художника (в созвучии с вашими рассуждениями относно арттерапии) может сыграть роль одновременно арттерапии и артеэпистемологии. У автора и рецепиента проявляется интегральное творческое мышление как синтез логики, интуиции и эмоции (как Вы констатировали). Мы могли бы добавить и эстетической экспрессивности. экспрессивно-эстетический императив о формировании „«новой этики» – этики творчества, нерепрессивной культуры, глубинной демократии (цитирую фрагмент Вашего текста). Если „творчество есть преодоление мира в евангельском смысле”, это еще один аргумент в пользу преодоления религиозного антагонизма и в пользу успешной духовой интеграции обществ. Самое искусство (посредством этих сугестивных картин) является надсистемой и в качестве мистического откровения и мистического познания сливает в нераздельное двуединство познающее лицо и познаваемую сущность. Сюда выделяется трансцендирующая функция искусства в роли медиатора достижения всеединства. Миф в своем синкретизме – модель идеального сцепления, внутренной кохерентности. По его подобию общества тоже должньи функционировать как интракохерентное и интерхармоническое целое. М. Собчик как художник создает новьй (интеркультурный) универсальньий миф, макросимвол (или сакрогемма – мое терминологические предложение) (на пластической микроуровни – только несколько картин) этического существования человечества на принципе pars pro tuto и нааборот: каждая работа представляет целостную концепцию, объединенное послание и вызывает целостный комплекс ассоциаций, а выставка как целое и как целостное послание ассоциировается с каждой работой самостоятельно. Посредством искусства люди осознают свое равноправие, свою равнопоставленность и равноценность, осознают безосновательность и деструктивность (в том числе автодеструктивность) всяких конфликтов, которые уничтожают какую-нибудь креативность, возможность интеграции, обмен духовно-этичных культурных ценностей. Искусство вечное, оно интегральная часть вечности. Все культуры тоже вечные, они репрезентируют вечность, следовательно нет высших и нисших культур, вся йерархизация и дискриминация культур выключается. Посредством универсальной символики эстетически претворенной в искусство, М. Собчик очерчивает траекторию достижения глобальной триады Человек – Человечество – Человечность (о которой идет речь в Вашем тексте). Все обособленные компоненты определенного Вами взаимосвязанного комплекса основных смыслов, отражающих положительное всеединство, прекрасно коресспондируют с духовно-естетической стратегией Марка Собчика. Уважаемый коллега, извините меня за длинный комментарий, но оказалось что Ваши и мои рассуждения удивительно ко-интерферентные и взимодополняющиеся. Я очень рада. Dimitrina Hamze

Стариков Павел Анатольевич

Благодарю за очень высокую оценку моей работы. Согласен с вашим мнением о значительном потенциале подходов советской деятельностной психологической школы применительно к обсуждаемой проблематике - творческое мировоззрение, формирование творческой направленности личности. С моей точки зрения, это достаточно близкое, по сути- по оценке значимости культуры, творчества, направление к философии космизма, всеединства. Особенно труды Рубинштейна, Выготского. С большим уважением, Стариков.

Дедюлина Марина Анатольевна

Видно, что автор достаточно хорошо проанализировал проблему вссединства и творчества в работах русских философов. Однако, работа бы значительно выиграла бы, в том числе и социологическое исследование, если бы была изучена проблема творчества в психологии. Например, работы Теплова, Выготского и др.
Комментарии: 4

Кайда Светлана Владимировна

Мне понравилась ваша статья. Тема актуальна, материал изложен профессионально и интересно. Спасибо Вам!

Хамзе Димитрина

Поздравляю Вас и благодарю Вас за исключительно интересный и ценностный доклад. Впечатляет глубокий зондаж проблематики, ее стройное и последовательное изложение, убедительность выводов. То чем считаю особенным вкладом статьи, это сочленение теоретических концепций с прагматическом опытом. По моему мнению, категория креативности (как создателя, так и воспринимателя) в качестве функции философии всеединства оказывается основным и решающим фактором достижения этого всеединства как в духовно-космической, так и в этно-культурной и интернациональной перспективе благодаря консолидирующей и вдохновляющей роли искусства. С большим удовлетворением я открыла не мало пунктов соприкосновения между нашими докладами (мой доклад опубликован в разделе „Эстетика”). Установилась общая територия (платформа) наших поисков, отчасти наших заключений и ожиданий, создалась возможность гармонического, интерактивного и плодотворного диалога. К сожалению, из-за объяснимых ограничений, связанных с объемом докладов, я сознательно не предложила обстоятельного анализа картин, который представлял бы лучшей аргументацией выдвинутых тез, а те работы которые включила в качестве илюстраций – просто маркированные. Ваш доклад вдохновил меня. Во время его читания меня навестило множество идей. Потвердилась значимость и действенность этической природы искусства. Искаемая этика (в моем случае) является производной эстетики как синкретизма различных этических посланий, претворенные в эстетические. Выставка исследованного мной художника (в созвучии с вашими рассуждениями относно арттерапии) может сыграть роль одновременно арттерапии и артеэпистемологии. У автора и рецепиента проявляется интегральное творческое мышление как синтез логики, интуиции и эмоции (как Вы констатировали). Мы могли бы добавить и эстетической экспрессивности. экспрессивно-эстетический императив о формировании „«новой этики» – этики творчества, нерепрессивной культуры, глубинной демократии (цитирую фрагмент Вашего текста). Если „творчество есть преодоление мира в евангельском смысле”, это еще один аргумент в пользу преодоления религиозного антагонизма и в пользу успешной духовой интеграции обществ. Самое искусство (посредством этих сугестивных картин) является надсистемой и в качестве мистического откровения и мистического познания сливает в нераздельное двуединство познающее лицо и познаваемую сущность. Сюда выделяется трансцендирующая функция искусства в роли медиатора достижения всеединства. Миф в своем синкретизме – модель идеального сцепления, внутренной кохерентности. По его подобию общества тоже должньи функционировать как интракохерентное и интерхармоническое целое. М. Собчик как художник создает новьй (интеркультурный) универсальньий миф, макросимвол (или сакрогемма – мое терминологические предложение) (на пластической микроуровни – только несколько картин) этического существования человечества на принципе pars pro tuto и нааборот: каждая работа представляет целостную концепцию, объединенное послание и вызывает целостный комплекс ассоциаций, а выставка как целое и как целостное послание ассоциировается с каждой работой самостоятельно. Посредством искусства люди осознают свое равноправие, свою равнопоставленность и равноценность, осознают безосновательность и деструктивность (в том числе автодеструктивность) всяких конфликтов, которые уничтожают какую-нибудь креативность, возможность интеграции, обмен духовно-этичных культурных ценностей. Искусство вечное, оно интегральная часть вечности. Все культуры тоже вечные, они репрезентируют вечность, следовательно нет высших и нисших культур, вся йерархизация и дискриминация культур выключается. Посредством универсальной символики эстетически претворенной в искусство, М. Собчик очерчивает траекторию достижения глобальной триады Человек – Человечество – Человечность (о которой идет речь в Вашем тексте). Все обособленные компоненты определенного Вами взаимосвязанного комплекса основных смыслов, отражающих положительное всеединство, прекрасно коресспондируют с духовно-естетической стратегией Марка Собчика. Уважаемый коллега, извините меня за длинный комментарий, но оказалось что Ваши и мои рассуждения удивительно ко-интерферентные и взимодополняющиеся. Я очень рада. Dimitrina Hamze

Стариков Павел Анатольевич

Благодарю за очень высокую оценку моей работы. Согласен с вашим мнением о значительном потенциале подходов советской деятельностной психологической школы применительно к обсуждаемой проблематике - творческое мировоззрение, формирование творческой направленности личности. С моей точки зрения, это достаточно близкое, по сути- по оценке значимости культуры, творчества, направление к философии космизма, всеединства. Особенно труды Рубинштейна, Выготского. С большим уважением, Стариков.

Дедюлина Марина Анатольевна

Видно, что автор достаточно хорошо проанализировал проблему вссединства и творчества в работах русских философов. Однако, работа бы значительно выиграла бы, в том числе и социологическое исследование, если бы была изучена проблема творчества в психологии. Например, работы Теплова, Выготского и др.
Партнеры
 
 
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
image
Would you like to know all the news about GISAP project and be up to date of all news from GISAP? Register for free news right now and you will be receiving them on your e-mail right away as soon as they are published on GISAP portal.